FLAMEL, ALCHYMIE A KOLO DĚJIN

FLAMEL, ALCHYMIE A KOLO DĚJIN

Pro začátek se podívejme na předmět našeho zkoumání, tedy na Nicolase Flamela. Francouzský hermetický filozof, kterého Hugo zařadil po bok Averroese a Guillauma z Paříže; jistě úspěšný alchymista, neboť jako skromný úředník nashromáždil jmění, které mu záviděly i korunované osobnosti; jistě historická postava, která po sobě zanechala četné doklady o své charitativní činnosti, nemovitosti, a dokonce i náhrobek. Příběh jeho života, který sám vyprávěl v předmluvě k Hieroglyfickým figurám, byl opakovaně přepisován a převyprávěn armádou badatelů a životopisců od sedmnáctého do dvacátého století, jejichž železné prsty jsou stále patrné na krku lidstva. Jaká je jeho, navýsost věrohodná, historie?
V roce 1330 se v rodině chudých, ale jak sám Flamel poznamenává, velmi čestných a poctivých lidí narodil chlapec jménem Nicolas. Stalo se to v městečku Pontoise, pětadvacet kilometrů severně od Paříže. Navzdory skromnému bohatství poskytla rodina Flamelayových dítěti slušné vzdělání, i když latinu příliš dobře neovládal, na což si později stěžoval. Po získání potřebných znalostí se Nicolas vydal do sousední Paříže, aby se živil jako veřejný úředník a notář. Nejprve se usadil se svými kolegy úředníky poblíž hřbitova Neviňátek [Infantů], a když se pak úřednický cech přestěhoval do sousedství kostela Saint-Jacques-de-la-Boucherie, přestěhoval se tam s ostatními. 

Jeho skromná kancelář, či spíše dřevěný přístavek, se nijak nelišila od ostatních; její plocha byla asi jeden a půl metru čtverečního, což stačilo tak akorát na maličký stolek a židli. Nacházela se na Rue des Scrivains; v anglických překladech Flamela se často nazývá Rue des Notaires a v ruském překladu Hugovy "Notre Dame de Paris" dokonce Rue des Scrivains, což je příliš, protože ecrivains, kteří tam pracovali, samozřejmě nebyli spisovatelé - byli to veřejní úředníci, notáři, kaligrafové a písaři, často spojující všechny tyto profese v jedné osobě. Zejména Flamel byl znám jako zručný "vydavatel"; tisk ještě nebyl vynalezen a pořizování rukopisných kopií bylo jediným způsobem rozmnožování. Mezi pařížskou šlechtou se těšil úctě také proto, že někteří obzvláště originální šlechtici u něj brali lekce psaní, aby se naučili, jak napsat své jméno na papír (rozsah tehdejší neznalosti si lze jen těžko představit). Flamel bydlel vlastně naproti své kanceláři, na rohu rue des Pisareys a rue Marivaux [i]; jeho dům byl znám jako "dům pod královskými liliemi" kvůli basreliéfu s jejich vyobrazením nad vchodem. Flamelův dům byl v denních hodinách vždy plný lidí, jeho učni a tovaryši pilně vykonávali práci při opisování knih a kopírování ilustrací a pohostinný Flamel je zde krmil obědem.

Jednoho dne, když už bylo Nicolasovi čtyřicet let, mu jedna hezká vdova, která ve Flamelově kanceláři sepisovala majetkové listiny, dala najevo, že se nebrání novému sňatku a že se jí notář velmi líbí. Ačkoli byla paní Pernelle Letha - tak se jmenovala - starší než Nicolas, vypadala docela mladě a byla okouzlující; touha byla oboustranná. Sňatek na sebe nenechal dlouho čekat, a tak v domě pod liliemi brzy žila mladá rodina. Nová paní, která měla nějaké úspory po zesnulém manželovi, najala kuchařku a služku; ne že by byla líná nebo se vyhýbala domácím pracím, ale nakrmit stále se zvětšující hordu učňů, kteří v domě stolovali, a uklidit po nich, to jedna žena nezvládla a Flamelie se o své pracovníky vždycky starala a srdečně se k nim chovala. Sami majitelé žili skromně, nosili levné oblečení a jedli na hliněném nádobí, ale kvalita jídla byla znát i mimo dům... Je však třeba poznamenat, že tato idyla měla jednu vadu.

Před mnoha lety, dávno předtím, než se Flamel setkal s paní Lethou, měl úžasný sen. Z nebe k němu sestoupil anděl a v rukou držel velkou starobylou knihu bohatě vykládanou zlatem. "Flameli," řekl anděl, "podívej se na tuto knihu. Nepochopíš v ní nic, stejně jako všichni ostatní lidé. Ale přijde den a ty v ní uvidíš to, co nikdo jiný vidět nemůže." "A co?" zeptal se Flamel. Nicolas natáhl ruku ke knize, ale anděl se začal rychle vzdalovat a nakonec zmizel ve zlatém oparu. Flamel tomuto snu nevěnoval pozornost, dokud se mu nestala zajímavá příhoda. Je třeba říci, že postupně rozšiřoval své "knižní vydavatelství", zabýval se dalším prodejem vzácných knih, takže jeho dům částečně převzal funkci knihkupectví. A jednoho dne roku 1357 si za dva florény koupil krásnou starou knihu, která nebyla napsána na papíře ani pergamenu, ale na něčem velmi hustém, co připomínalo kůru mladého stromu. Flamel se často setkával s alchymistickými díly, a dokonce si je opisoval na zakázku, ale nijak zvlášť se o tuto problematiku nezajímal, a přesto byla tato kniha přesně taková, jakou mu ukázal anděl ve snu. Na první stránce stálo: ABRAHÁM HEBREJSKÝ, KNÍŽE, SVATÝ KNÍŽE, LEVITUS, ASTROLOG A FILOSOF, Pozdrav hebrejskému lidu, který je z Božího hněvu rozptýlen mezi Galy. Kniha obsahovala krásné barevné ilustrace a text v latině a také slova v "neznámém starověkém jazyce", který Flamel mylně považoval za řečtinu, ačkoli se pravděpodobně jednalo o hebrejštinu. Nicolase to zaujalo natolik, že strávil den a noc studiem tohoto díla, jehož podstatou bylo naučit hebrejský lid umění transmutace kovů a výroby alchymistického zlata, kterým autor doporučoval platit daně římskému císaři.

Ačkoli se zdá, že Flamel již začal rozkrývat význam některých symbolických ilustrací a chápat modus operandi [ii], nikde nenašel ani náznak toho, s jakou látkou se mělo zpočátku pracovat; a to nebylo překvapivé, protože adepti si nikdy nemohli dovolit otevřeně písemně pojmenovat látku, která obsahovala hlavní hermetické tajemství. Ale u koho hledat pomoc v tomto úsilí? Jak získat klíč k prvotní látce? Pohlcen takovými myšlenkami a pochybnostmi se mladý manžel často uzavíral ve svém pokoji, byl velmi roztržitý a bez zjevné příčiny vzdychal, což paní Flamelovou vážně znepokojovalo. Jednoho dne Nicolas podlehl a podvolil se vytrvalému vyptávání své ženy. Svěřil se jí se svým tajemstvím a – zcela nečekaně – záhadná kniha Pernellu zaujala natolik, že hlavní večerní zábavou obou novomanželů od té chvíle bylo společné prohlížení nádherných ilustrací a domýšlení jejich symbolického významu. V tomto okamžiku, milý čtenáři, nenápadně a zcela v duchu postmoderny vstupujeme do hlavního děje knihy "Hieroglyfické figury"; má smysl plout o něco dál na vlnách Flamelova děje.

Nicolas, který si uvědomil, že bez pomoci zůstanou on i Pernella až do smrti ztraceni v dohadech, učiní jediné správné - a bezpečné - rozhodnutí. Bez větších obtíží opíše ilustrace z knihy Abrahama Hebrejského, neboť to je jeho profese, a samotnou knihu dobře ukryje v domě. S opatrností [iii] začne kopie ukazovat lidem z řad svých klientů, o nichž se domnívá, že by mu v tomto úsilí mohli pomoci. Většina z nich však vůbec nechápala, o čem Flamelův podivuhodný rukopis je. Když Nicolas vysvětlil, že dílo je věnováno "požehnanému Kameni mudrců", začali se jeho společníci usmívat a někteří z nich si dovolili vtipkovat o notáři, který se pomátl na rozumu. Přesto jednoho dne ukázal své obrazy lékaři, jistému Materu Ansolmovi, který - jak se Flamelovi zdálo - byl v alchymii velmi zběhlý; ten měl strašnou radost, že se mu do rukou dostala kopie tak cenného rukopisu. Vysvětlil Nicolasovi srozumitelně a věrohodně význam kreseb a výsledkem tohoto skvělého vysvětlení bylo, že Flamel strávil jednadvacet let v laboratoři, kterou si zřídil ve sklepě svého domu - samozřejmě bez jakýchkoli výsledků. Nakonec Flamelova rodina, která už byla dost stará, dospěla k závěru, že se vydala špatnou cestou a že na rady pana Ansolma je třeba zapomenout. Za šedesát let se Flamel vrátil tam, kde začal. Alchymista však neklesal na mysli a rozhodl se k velmi vážnému kroku: vydá se na pouť do Španělska, do města svatého Jakuba, na jehož patronát vždy spoléhal, a tam mezi mnoha synagogami najde duchovního Žida, který mu vysvětlí pravý význam Knihy Abrahamovy.

Flamel si tedy vezme hůl a poutnický plášť a vydá se na cestu. Galicijské město Santiago de Compostela, dnes hlavní město autonomní oblasti La Coruña na severozápadě Španělska, je jedním z nejvýznamnějších poutních míst katolického náboženství již od 9. století, kdy byly v jeho blízkosti objeveny ostatky připisované svatému Jakubovi apoštolovi. V roce 1128 zde byla vystavěna katedrála svatého Jakuba s hrobkou, v níž byly pohřbeny relikvie pravděpodobně patřící velkému apoštolovi; Flamelova cesta nebyla nijak výjimečná, spíše odpovídala pověstné zbožnosti, kterou si Flamel vybudoval. Svou pouť bezpečně zakončí modlitbou v katedrále a vydá se na dlouhou cestu zpět - aniž by, jak zamýšlel, našel v santiagských synagogách učeného Žida. Na zpáteční cestě se zastaví v kastilském městě León, kde se setká s maitrem Canchezem, jehož radost ze zprávy, že byla nalezena kniha Žida Abraháma, nezná mezí.Byl to člověk, kterého Flamel potřeboval; pan Canches se ujistil, že kniha je u Flamela v Paříži, a okamžitě se s ním vydal do Francie a cestou vysvětloval pozornému Nicolasovi všechna tajemství rukopisu. Z Leonu odjeli do Ovieda a poté do Sansonu, kde se nalodili na námořní transport, který je dopravil na francouzské pobřeží; je logické předpokládat, že přistáli v La Rochelle, již ve čtrnáctém století známém jako významný obchodní a vojenský přístav v západní Francii. Dále pokračují přes Orleáns směrem k Paříži, ale zde Matera potká neštěstí – zvracení, které bylo následkem mořské nemoci, to ho nejen neopustilo, ale ještě zesílilo, a Canchez, aniž by se v orleánském hotelu zvedl z postele, umírá Flamelovi v náručí - samozřejmě poté, co mu stihl sdělit všechna tajemství Velkého díla. Poté, co pohřbil svého společníka a nařídil každodenní mši za odpočinek jeho duše, Nicolas bezpečně dorazí do Paříže, kde ho s otevřenou náručí přivítá věrná Pernella.

Pouť je tedy dokončena. Vše odpovídá znamením doby, nic nenarušuje útlý děj středověkého románu – pardon, Flamelovy autobiografie. Najde se však několik zvláštních momentů, které občas prosvítají látkou vyprávění, jako turecké boty, které zrádně vykukovaly zpod prelátova roucha v románu Jana Potockého [iv].

Například někde uprostřed své cesty do Galicie se Flamel zastaví v Montjoie, městě, jehož jméno píše jako Montjoye; ve Francii je jen jedno Montjoi, languedocké městečko poblíž Perpignanu, které se na jeho trase nemohlo nacházet, protože je mnohem blíže Středozemnímu moři než Biskajskému zálivu. Existuje ještě jedno město, které se do této role hodí - kastilské město Montejo, ale překládat jeho jméno do francouzštiny jako Montjoie je mírně řečeno nesprávné - ledaže by toto jméno, tedy Hora radosti (Mont-joie), hrálo v celé historii poutnictví velmi důležitou roli: Hora radosti Filozofů, nad níž září hvězda svatého Jakuba z Compostely (Compo-stela, hvězdné pole)..... Je možné, že stejně důležitá jsou ve Flamelově vyprávění i další jména – a názvy? Fulcanelli, par excellence adept dvacátého století, ve svém díle Příbytky filosofů vysvětlil alchymický význam každého symbolu [v] - a jsou to prakticky všechna vlastní jména – ve Flamelově knize Hieroglyfické figury. Vysvětlil a dospěl k závěru, že postava nesoucí Flamelovo příjmení vykonala svou dlouhou a plodnou pouť ke svatému Jakubovi, aniž by opustila hranice laboratoře ve sklepě domu na rohu ulic Rue des Pisareys a Rue Marivaux.
K této myšlence se vrátíme později. Prozatím opusťme plynulý tok děje Hieroglyfických figur a vraťme se k historickým dokumentům. Výše uvedené pojetí života alchymisty Nicolase Flamela, založené na jeho objevu legendární knihy Žida Abraháma a nalezení učitele v osobě španělského Žida jménem Canchez – tedy události, kterou sám popsal v předmluvě k "Hieroglyfickým figurám", sdíleli četní badatelé života a díla velkého francouzského adepta [vi].

Snad jedinou, a co do hloubky analýzy nepřekonanou, alternativní verzí byla donedávna pouze ta, kterou nabídl Fulcanelli v roce 1930, kdy vyšlo první vydání jeho "Příbytků"..... Jaká další životopisná fakta můžeme z těchto knih vyčíst? Řekněme, že velká pozornost byla vždy věnována datu úmrtí – oficiálně zaznamenanému – muže jménem Nicolas Flamel. Zemřel devatenáct a půl roku po své manželce Pernelle, 22. března 1417 - někdy se uvádí rok 1418, ale to je nepřesné – a zanechal závěť (včetně údajného nápisu na náhrobku), sepsanou podle všech pravidel a datovanou listopadem 1416. Co je na tom tak podezřelého? Faktem je, že 22. březen, den jarní rovnodennosti, kdy Slunce vstupuje do znamení Berana, je tradičním dnem začátku Velkého díla – krásný detail v alchymistově životopise, že? Víme-li, že univerzální lék [vii], jehož měl Flamel nekonečné zásoby, prodlužuje život adepta mnohonásobně [viii], můžeme předpokládat, že smrt obou Flamelů byla podvodem, provedeným podle všech zákonů tohoto žánru, s náhrobním kamenem a zápisem do církevní knihy.Podle legendy poté, co byly Flamelovy vzpomínky pohřbeny v jeho rodném Saint-Jacques-de-la-Boucherie, sám odcestoval do Švýcarska, kde na něj čekala jeho žena (celých dvacet let?) živá a zdravá. Následující tři století se věnovali cestování po Indii a Blízkém východě [ix]. A víra v jejich blahobytnou existenci byla tak silná, že kromě četných nejasných svědectví o setkání s Flamelem v různých exotických zemích několik dobře naladěných Pařížanů shodně uvedlo, že viděli manžele Flamelovy spolu s jejich synem, narozeným v Indii, jak jednoho krásného večera přistoupili k lóži pařížské Opery ... 1761 [x]. Mezi jinými fakty se někdy uvádí slavná historka, kterou zmiňuje Borel ve své "Klenotnici" [xi]: když krále rozčílily zvěsti o pohádkovém bohatství jistého Flamela, poslal - zcela logicky - za novozbohatlíkem daňového inspektora, pana de Kramoisy. Mikulášova reakce byla zcela v duchu doby (či spíše v duchu všech dob) - nenaložil však inspektora zlatem, ale dal mu nějaký prášek, který se podle vzpomínek potomků po mnoho generací uchovával v rodině de Kramoisy. Ve zprávě králi se uvádělo, "že pan Flamel žije ve velmi stísněných podmínkách, jí z hliněného nádobí a zvěsti o jeho bohatství jsou značně přehnané". Navzdory anekdotičnosti situace by se nemělo zapomínat, že to, co královský daňový inspektor popsal, byla ve skutečnosti pravda. 

Od té doby, co Flamelovi obdrželi v roce 1382 červenou tinkturu, tedy Kámen mudrců, neutratili za sebe ani sou – obrovské prostředky, které nyní spravoval Nicolas, investovali do výstavby nemocnic, kostelů a sirotčinců pro chudé (jeden z nich se mimochodem dochoval v čísle 51 v ulici Montmorency; byl položen Flamelem v roce 1407). Velmi zřejmým důkazem aktivní veřejné činnosti Flamela, přesvědčeného propagátora alchymistického umění, jsou basreliéfy zobrazující hermetické symboly, respektive postavy, jakými Nicolas nechal vyzdobit téměř všechny budovy, jejichž stavbu či opravu financoval; Příkladem je oblouk na hřbitově Neviňátek, podrobně popsaný v knize Hieroglyfické figury, a basreliéfy v kostele Saint-Jacques-de-la-Boucherie, který stál neporušený až do roku 1797. Přestože byl kostel zničen, pohřbený pod jeho sutinami se náhrobek (odpusťte mi tuto podivnou slovní hříčku) náhle objevil v polovině 19. století ve starožitnictví na břehu Seiny, odkud se přestěhoval – již natrvalo - do muzea v Cluny. Pařížský starožitník desku koupil od jednoho obchodníka s potravinami, který ji dlouhá léta používal jako stolek na krájení zeleniny. V horní části talíře jsou vyobrazeny tři postavy – svatý Petr s klíčem v ruce, Kristus s žezlem a svatý Pavel ozbrojený mečem. Mezi Spasitelem a apoštolem Petrem je zobrazeno slunce, mezi apoštolem Pavlem a Ježíšem měsíc. 

Pod epitafem popisujícím Flamelovu dobročinnost je nápis v latině, který zní: Domine Deus in tua misericordia speravi [xii]; dále pod obrazem zesnulého ve francouzštině: "Vzešel jsem z prachu a do prachu se vracím / směřuji svou duši k tobě, Ježíši Spasiteli lidstva, který odpouštíš hříchy." Flamel tedy na svém náhrobku zobrazil všechny podstatné prvky Velkého díla. Meč v rukou svatého Pavla symbolizuje tajný oheň Filosofů, žezlo Spasitele symbolizuje první hmotu Díla a klíč v rukou apoštola Petra symbolizuje filosofické rozpuštění, které je klíčem k Magisteriu; mrtvý muž, zobrazený v dolní části náhrobku, nesymbolizuje ani tak mrtvého Flamela, jako spíše nejdůležitější fázi Díla, rozklad, bez něhož nelze pokročit. Slunce a měsíc nepochybně symbolizují slunce a měsíc Filosofů, tedy jejich pravé zlato a stříbro.

Máme tedy po ruce spoustu důkazů, zvěčněných v kameni i na papíře, které dokazují, že obyvatel Paříže, skromný úředník jménem Nicolas Flamel, stavěl budovy za vlastní peníze, které si při vší úctě k jeho píli nemohl vydělat sezením v notářské kanceláři, a tyto budovy vyzdobil symbolikou, která potvrzovala jeho hluboké znalosti takzvaného Královského umění, tedy alchymie. Přitom tyto peníze mohly mít svůj původ v truhle vdovy Lethe, a jak je z textu hieroglyfických figur zřejmé, hermetické symboly lze často vykládat zcela v duchu teologie a naopak. Známe podrobnosti jeho životopisu, včetně letopočtů jeho narození a úmrtí, a přesto je druhé datum příliš symbolické na to, aby bylo pravdivé. Pokusme se nyní zjistit, kam by nás mohlo zavést hledání dalších symbolů v životě tohoto adepta, a za tímto účelem se obraťme k výše zmíněné Fulcanelliho práci.V knize Příbytky filosofů autor připomíná, že podle legendy vykonal pouť do Santiaga de Compostella také Raymond Lullius (přesně sto let před Flamelem) a že většina adeptů se ve všech dobách uchylovala ke stejné alegorické formě znázornění své cesty k poznání hmoty a získání Kamene mudrců. 

Pokud jde o hlavního hrdinu Hieroglyfických postav, Fulcanelli poukazuje na symboliku jeho jména: Nicolas znamená řecky "vítěz kamene" (Νικόλαος - νίκη – vítězství, λᾶος – stone, kámen); příjmení Flamel pochází z latinského Flamma, což znamená "plamen" nebo "oheň". Jméno učitele Flamela nalezené ve Španělsku, Maitre Canchez, je zase alegorickým jménem pro bílou síru Filosofů, jejímž charakteristickým rysem je suchost. Fulcanelli, stoupenec "suché cesty" v alchymii, okamžitě upozorňuje na zvláštní rozhodnutí, které společníci učiní po setkání s Nicolasem a Canchezem – rozhodnou se do Francie dostat po moři, a nikoli po souši, což symbolizuje "mokrou cestu", která je nakonec upřednostněna. Flamel, tj. oheň, se bezpečně dostane do Orleansu (or-leans, což lze přeložit jako "je tam zlato"), zatímco Canchez, tj. síra, umírá v důsledku dlouhodobého zvracení, které je v alchymii znamením rozkladu a rozkladu – právě tato mrtvola je vyobrazena na Flamelově náhrobku pod nápisem Domine Deus in tua misericordia speravi. Zpočátku jsme měli věnovat pozornost jednomu podivnému detailu: drahou antickou knihu dostal Flamel za pouhé dva florény, čemuž se v předmluvě k "Hieroglyfickým figurám" upřímně podivil. Faktem je, že tytéž dva florény jsou přibližnou částkou potřebnou k nákupu materiálů použitých ve Velkém díle - podle ekonomických podmínek čtrnáctého století.

V polovině sedmnáctého století uvádí Ireneus Philaletha poněkud jiný údaj: "Jak vidíte, naše dílo nestojí více než tři florény... " [xiii], což se s přihlédnutím k inflaci shoduje s Flamelovým doporučením. Na počátku XII. století se papyrus již zcela vyčerpal a skutečnost, že kniha byla napsána "na kůře mladých stromů", samozřejmě poukazuje na "egyptský" a "starobylý" původ knihy, ale navíc - což je mnohem důležitější - poukazuje také na kovovou povahu První materie v rámci alchymistické symboliky. Co se z ní vyklube? Nejen Maître Canchez a pouť do Galicie lze považovat za alegorii a mystifikaci, ale i sám pan Flamel se svou domácností, domem, manželkou a charitativní činností se ukazuje být jen literární postavou.

Není to příliš, i při vší úctě ke jménu Fulcanelli?

Ne, není to příliš. Přítomnost alegorie a mystifikace však vůbec neznamená falešnost či bezvýznamnost identity autora a jeho díla; naopak, v případě alchymie se otázky pravosti děl a doby jejich vzniku jeví jako složité a často neřešitelné hádanky - a čím významnější dílo, tím složitější hádanka.

Obecně lze všechny hermetické autory rozdělit do čtyř skupin: pravé autory, kteří neskrývají své jméno a mají doloženou biografii - nejmenší kategorie (Michael Mayer, Monte Snyders, Sendivogius); anonymní autory, kteří se skrývají pod jmény velkých vědců, teosofů a dalších osob, které se těší autoritě a slouží jako jakési "krytí" a ochrana tradice (pseudo-Raymond Lullius, pseudo-Aristoteles, pseudo-Tomas Akvinský atd.); autoři skrývající se pod originálními pseudonymy (jejich životopisy jsou obvykle útržkovité a nespolehlivé - Ireneus Philaletha, Fulcanelli, Kamala Jnana, Lambsprink); a konečně autoři, kteří mají velmi věrohodné jméno, životopis a původ, z nichž se vyklube čirá fikce. K těm posledním patří samozřejmě benediktinský mnich Basil Valentine, westminsterský opat Cremer a – většina moderních badatelů dospěla k této myšlence – pan Flamel, veřejný písař. V případě našeho hrdiny je však věc ještě složitější. Zatímco při snaze zjistit totožnost Basila Valentina a Cremera je velmi snadné zjistit, že takový alchymistický bratr v benediktinském řádu nikdy neexistoval a že ve Westminsterském opatství nikdy nebyl opat s příjmením Cremer, v případě Flamela máme o jeho existenci dostatek důkazů.

V čem je tedy problém? Je možné, že legenda říká pravdu?

Problém však nevyplývá ani tak z životopisu pařížského notáře, jako z jeho literárního odkazu. Nepochybně ve čtrnáctém století žil muž, který pod jménem Nicolas Flamel věnoval peníze sirotčincům pro chudé a kostelům. Většinu faktů z jeho životopisu však známe z jeho vlastního pojednání o hieroglyfických figurách, a toto pojednání, ačkoli muselo být napsáno na počátku patnáctého století, se poprvé dostává do povědomí veřejnosti v roce 1612, kdy v Paříži vychází tiskem Trois traiсtez de la philosophie naturelle non encore imprimez [xiv].Druhým traktátem v této sbírce jsou "Hieroglyfy Nicolase Flamela, písaře, na čtvrtém oblouku hřbitova Neviňátek v Paříži, po pravé straně, pokud se vchází z ulice Saint-Denis, s výkladem zmíněného Flamela, věnované transmutaci kovů a nikdy předtím nepublikované. Z latiny přeložil P. Arnaud, Chevalier." Stojí za povšimnutí, že latinský "originál", z něhož toto dílo do své rodné francouzštiny přeložil Chevalier Arnaud, nikdo kromě něj nikdy neviděl.

Stojí také za připomenutí, že celé výše uvedené pojednání je založeno na rozboru alegorií obsažených v Knize Abrahámově z listu Židům [xv], které autor nalezl. Jak lze uhodnout, existence této knihy je známa pouze z Flamelových slov – ani ona sama, ani dokonce její kopie mimo kontext "Hieroglyfických figur" nebyly nikomu známy a nikdy také nebyly známy. Podle mnoha znaků, jejichž výčet by si vyžádal samostatnou knihu, dospěli moderní badatelé k závěru, že text "Hieroglyfických figur" nemohl vzniknout dříve než v sedmnáctém století, a nemá tedy nic společného s notářem, který žil v domě pod liliemi dvě století předtím. Největší znalec oboru, který skutečně zasvětil svůj život studiu "případu" Nicolase Flamela, Claude Gagnon, ve svém stěžejním díle, jehož název lze přeložit jako "Flamel na soudu " [xvi], naznačuje, že "Hieroglyfické figury" napsal Béroald de Verville [xvii], významný vydavatel hermetických knih, ve stejném roce jako první vydání Tří pojednání o přírodní filozofii, nebo o něco dříve; své postřehy opírá o skutečnost, že většinu myšlenek vyjádřených v tomto traktátu autor odvozuje z Artis aurifera quam chemicam vocant antiquissimi auctores, kterou vydal Peter Perna v roce 1572 v Basileji a kterou podrobně zná pan De Verville. Kromě toho je Chevalier Arnaud mírně zkomoleným anagramem jména Beroald de Verville. Claudu Gagnonovi se také podařilo najít záznam o knihovníkovi, který v 18. století sloužil v knihovně svaté Ženevy; zmiňuje se v něm o dnes již ztraceném pojednání s názvem "Dobrodružství Aliho el Mosklana, známého jako Chalífa zlomyslnosti, které z arabštiny přeložil jistý Rabi el ulle de Deon", datovaném rokem 1582. Gagnon poznamenává, že překladatelovo podivné jméno je opět anagramem jména Beroald de Verville, zatímco jméno hlavního hrdiny (Slomnal Kalif) není nic jiného než přesný anagram jména Nicolas Flamel. Jinými slovy, máme před sebou typický alchymistický traktát v jeho "anamnéze" - knihu napsanou asi dvě stě let po smrti domnělého autora a založenou na díle, které nikdy neexistovalo. Jejím skutečným autorem mohl být klidně vydavatel, nebo – kdo ví? - anonymní přívrženec ze šestnáctého století, který navždy zmizel v podobě veřejného písaře Nicolase Flamela.

Jak je to s dalšími díly francouzského mistra, z nichž známe ještě tři? Nejstručnější a literárně možná nejzajímavější je dílo nazvané Souhrn filosofie, či spíše Summa Philosophiae, neboť název jasně naráží na Tomáše Akvinského. Tato nevelká báseň, která předkládá základní hermetické pojetí podstaty kovů a podmínek jejich transmutace, byla poprvé vydána v roce 1561, tedy půl století před "Hieroglyfickými figurami", jako součást malé antologie "O transmutaci kovů: tři starověká pojednání ve verších " [xviii].

Historik hermetické tradice Lenglet-Dufresnoy vyslovil domněnku, že Souhrn filosofie napsal Flamel v roce 1409 [xix]. Zajímavé je, že srovnání poněkud naivního veršovaného stylu Souhrnu a nápisů, které Flamel zanechal na různých památkách (zejména na náhrobku své manželky Pernelly), ukazuje, že tyto texty skutečně mohla napsat tatáž osoba. Je tedy možné, že se tato báseň vztahuje přímo k Flamelovi – nebo k anonymnímu adeptovi skrývajícímu se pod tímto pseudonymem.

Pokud jde o druhé dílo, nejdelší ze všech, Knihu pradlen, až do dvacátého století bylo známo pouze v rukopisné podobě a nejčastěji se o něm mluvilo jako o Knize nejhledanější podle prvních řádků vyprávění. Překlad předkládaný v této edici vychází z rukopisu z pařížské Národní knihovny [xx] pocházejícího z patnáctého století. Jedná se o svazek 126 pergamenových listů o rozměrech 15x11 cm vyplněných kaligrafovaným gotickým textem, který je zakončen slovy: "Tato kniha patří Nicolasi Flamelovi z komunity Saint-Jacques-de-la-Boucherie a je psána jeho vlastní rukou". Kniha pradleny, která je vynikajícím příkladem návodu k laboratorní alchymii, se věnuje takzvanému druhému dílu, které se skládá z operací zvlhčování a kalcinace.Její název, Le Livre des laveures, se ze staré francouzštiny doslova překládá jako "Kniha praní"; každá fáze práce v ní je totiž nazývána praním. V moderní francouzštině však slovo laveur znamená "pradlena", to znamená, že v jistém smyslu je pradlena mužského rodu; a význam obrazu ženy peroucí prádlo v alchymii nelze přeceňovat. Například ve třetím epigramu Útěku Atalanty pod heslem Následuj příklad ženy, která pere prádlo Meyer píše [xxi]: "Kdo miluje tajné nauky, / ať mu neunikne ani jediná narážka. / Vidíš ženu, která se zabývá praním, / a přidává do kádě horkou vodu? / Následuj jejího příkladu, jinak poznáš porážku, / a špínu z černého těla nesmyješ." (s. 5).

Právě tomuto procesu smývání alchymistické špíny je věnována Kniha praní – a co jiného je alchymie než "oddělování nečistot od čisté látky"?

Posledním dílem této antologie je zcela logicky Flamelův Testament. Poprvé se zmínka o tomto textu objevuje ve Freronově ročence za rok 1758, a to v nepodepsaném dopise s číslem XI [xxii]. Anonymní autor tohoto dopisu se mimochodem pouští do polemiky, zda historický Flamel byl alchymistou, či nikoli – a na důkaz svého příznivého názoru v této věci cituje vzpomínky Pernetiho, [xxiii] který jako by viděl jistý alchymistický rukopis patřící Flamelově ruce a datovaný rokem 1414. Byla to kapesní modlitební knížka, na jejímž okraji byl napsán alchymistický traktát. Flamel v něm oslovuje svého jediného dědice, syna Isabely, sestry své nejdražší ženy; strýcovy instrukce jsou samozřejmě receptem na získání tinktury Filosofů. V roce 1762 se v ročence [xxiv] objevuje samotný Pernetiho dům, tentokrát s citacemi pasáží z Modlitební knihy, jak známe toto dílo ve francouzštině, nebo z Testamentu, jak bývají nazývány jeho překlady, na což navazuje tradice tohoto ruského překladu. Sotva lze pochybovat o tom, že anonymním autorem prvního dopisu byl někdo jiný; nepochybně jej napsal Antoine-Joseph, stejně jako – jak se mnozí badatelé domnívají – samotný "Testament". Podle mnoha indicií nemohl být text, který cituje, napsán dříve než v polovině 18. století. Podle legendy, kterou vytvořil Perneti, původní text napsal Flamel na okraj modlitební knížky jako šifru, jejíž klíč předal svému synovci. 

Každé písmeno mělo čtyři různé hlásky, takže celkový počet znaků, z nichž se šifra skládala, byl 96. Dom Perneti a jeho přítel pan Saint-Marc, údajní majitelé textu, strávili luštěním šifry mnoho času, ale bezvýsledně, a Saint-Marc to už chtěl vzdát, když Perneti dokázal identifikovat hlásky a oba brzy rozluštili celý "Testament"; stalo se tak v roce 1758. Původní texty (francouzské i zakódované) však byly poté prohlášeny za ztracené. V roce 1806 vyšel anglický překlad "Testamentu " [xxv], který zřejmě vycházel z Pernetiho citací, neboť text je značně zkrácený; navíc anglická verze obsahuje nepřesnosti. Nepřesnosti týkající se čeho? Faktem je, že dvacáté století vneslo do této záležitosti značné jasno. Eugène Cancellier, Fulcanelliho žák, alchymista a badatel hermetické tradice, měl to štěstí, že v roce 1958 objevil ztracený text v rukopisné sbírce Národní knihovny v Paříži [xxvi]. Autorem tohoto rukopisného exempláře, vytvořeného na konci 18. století, byl jistý Chevalier Denis Molyneux, milovník hermetického umění, jak se sám prezentoval. Mimochodem, Cancellier vyslovil velmi zajímavou myšlenku: na základě některých grafických prvků rukopisu se můžeme domnívat, že tímto milovníkem hermetického umění byl sám Antoine-Joseph Perneti, který poslal jakýsi "dopis do budoucnosti" - ostatně po dvě století byl tento text považován za nenávratně ztracený [xxvii]. Závěr, který můžeme učinit, je tedy na první pohled spíše zklamáním: ze čtyř traktátů, které tvoří Flamelův alchymistický korpus, mohl tento autor v patnáctém století napsat pouze dva – pokud byl Flamel autorem a pokud byl Flamel alchymistou. Další dva traktáty, totiž autobiografický román Hieroglyfické figury a Testament, byly napsány mnohem později a není přesně známo kým. Ale toto odrazování je vlastně imaginární, protože máme čtyři vynikající alchymistické texty, které napsali adepti (o tom není pochyb), a ty, stejně jako synoptická evangelia, neobsahují žádné rozpory – pro ty, kdo vidí. Podíváme-li se na kolo dějin z vrcholu hory Filosofů, z pohledu hermetické tradice, která sahá do daleké minulosti a táhne se do nepředstavitelné budoucnosti, nebude se nám zdát víc než malá tečka – a nedokážeme rozlišit mezi čtrnáctým a dvacátým stoletím, mezi počátkem života a koncem smrti.

[i] Název pochází z le petit marais, což znamená "bažina". V současnosti je ulice pojmenována po Nicolasi Flamelovi.

[ii] Průběh jednání (latinsky).

[iii] Opatrnost nebyla bezdůvodná – v roce 1317 vydal papež Jan XXII. slavnou bulu proti alchymistům, která obsahovala mimo jiné tato slova: "...Pokud ti, kdo porušují zákon, nemají dost peněz na zaplacení pokuty, mohou být potrestáni jiným způsobem". Jaké byly tyto jiné způsoby, není těžké uhodnout. Mimochodem, ironií osudu byl Jan XXII. sám tajným alchymistou; můžeme se domnívat, že si chtěl prostřednictvím nového zákona jednoduše ujasnit některé body magisteria, vytipovat potenciální adepty a pozvat je do sklepení inkvizice k rozhovoru.

[iv] Míněn román Rukopis nalezený v Zaragoze.

[v] Viz Fulcanelli. Les Demeures Philosophales. J.-J.Pauvert, 1964. T.1, s. 437-460.

[vi] Například Albert Poisson. Nicolas Flamel, sa vie, ses fondations, ses oeuvres. Bibliotheque Chacornac, Paris, 1893; Jacques Sadoul. Alchymisté a zlato. Sofie, Kyjev, 1995.

[vii] Kámen mudrců je tak často nazýván proto, že "léčí" nedokonalost všeho od kovů až po živé organismy.

[viii] Podle tradice může člověk, který pravidelně užívá červenou tinkturu (jak je předepsáno ve Flamelově "Testamentu"), žít tak dlouho, "jak dlouho Bůh dovolí", tj. není vyloučen faktor stáří, ale je vyloučen faktor nemoci. Jinými slovy, alchymista může žít až do vyčerpání "potenciálních zdrojů organismu", jak říkají moderní gerontologové.

[ix] Viz Jacques Sadoul. Alchymisté a zlato. Sofie, Kyjev, 1995. s. 89-90.

[x] Viz Holmyard. Alchymie. Dover, New York, 1990. p.247.

[xi] Pierre Borel. Tresor de Recherches et Antiquitez Gauloises et Francoises, reduites en Ordre Alphabetique. A. Courbe, Paris, 1655.

[xii] Pane Nejvyšší, ve tvé milosrdenství doufám.

[xiii] Viz Alchymistická díla: Eirenaeus Philalethes Compiled. Cinnabar, Boulder, 1994. p.412.

[xiv] Tři traktáty o natrufilosofii, dosud nepublikované (oldphr.).

[xv] Existuje názor, že tato kniha mohla být kabalisticko-chemickým pojednáním s názvem Aesch Mezareph ("očistný oheň"), původně napsaným v hebrejštině; dnes známé edice tohoto díla však dokazují, že mezi ním a "hieroglyfickými figurami" není přímá souvislost (viz např. Knorr von Rosenroth. Aesch Mezareph neboli Očišťující oheň. in Tajné figury Rosenkreutzerů. Wakler, Kyjev, 1997. s. 201-223).

[xvi] Claude Gagnon. Flamel sous investigation. Editions le Loup de Gouthiers, Quebec, 1994.

[xvii] Francois Beroalde de Verville je znám zejména jako editor a vydavatel knihy Le Tableau des Riches Inventions (Paříž, 1600. - první francouzský překlad Snu o Polyfilovi od Francesca Colonny, proslulý svými rytinami), Le Voyage des Princes Fortunez (Paříž, 1610) a mnoho dalších.

[xviii] Jean de La Fontaine. De la transformation metallique: trois anciens traictez en rithme Francoises. Guillaume Guillard, Paříž, 1561.

[xix] Viz Nicolas Lenglet du Fresnoy. Histoire de la Philosophie Hermetique. Paris, 1742, T.1, s. 219.

[xx] MS Francais 19978.

[xxi] Viz Michael Maier. Atalanta Fugiens, hoc est Emblemata Nova de Secretis Naturae Chymica. Oppenheim, 1617.

[xxii] Lettre XI, sur l'Essai d'une histoire de la paroisse de Saint-Jacques-de-la-Boucherie // Freron. Annee Litteraire, 1758, T.VII, s. 259-261.

[xxiii] Dom Antoine-Joseph Perneti (1716-1801) byl benediktin z kongregace Saint-Maur, známý jako knihovník Fridricha II, zakladatel avignonské hermetické společnosti a autor několika velmi významných děl o alchymii.

[xxiv] Lettre II // Freon. Annee tteraire, 1762, T.III, s. 24-35.

[xxv] Závěť Mikuláše Flamela. J.& E.Hodson, Londýn, 1806.

[xxvi] Význam MS Francais 14765, str. 197-220.

[xxvii] Viz Eugene Canseliet. Note liminaire sur le Dictionnaire de Pernety. // Initiation et Science, č. 45, 1958, s. 5. 29 Srov. např.

Díla připisovaná Flamelovi

• Le Livre des figures hiéroglyphiques (The Book of hieroglyphic figures), first published in Trois traictez de la philosophie naturelle, Paris, Veuve Guillemot, 1612
• Le sommaire philosophique (The Philosophical summary), first published in De la transformation métallique, Paris, Guillaume Guillard, 1561
• Le Livre des laveures (The Book of washing), manuscript BnF MS. Français 19978
• Le Bréviaire de Flamel (Flamel's breviary), manuscript BnF MS. Français 14765

Zde si dovoluji nabídnout své překlady těchto Flamelových knih:

KNIHA PRANÍ

Flamelovo shrnutí filosofie

Flamelova ZÁVĚŤ - Testament, neboli Breviář